目录大学第二段内容 大学原文完整版 大学经典选读第二章 大学第二章是什么 大学第二章第三章原文
大学之道，在明明德在清明在止于至善知止而后有定，定而后能静静而后能安，而后能虑虑而后能得物有，本么室友忠实，知所先后则近亩卜道矣，古之汪罩欲明明德于天下者，欲知其国，先治其国者先其齐家玉其齐家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物格而后知至，知至而后意诚意诚而后心正，心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平自天子以至于庶人，一是节以修身为本，其本乱而末之者，所以，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也，此迅陵穗谓知本，此谓知之至也
明明德
本章朱本称“传之首章，释明明德”。此章以下均被朱熹称为“传”。所谓“明明德”，就是从自知之明做起，修养自己美好的品德，将人与生俱来的美好光明品德，予以发扬光大，从而构建道德的和谐境界。
不管你愿不愿意，人总是站在历史的时点上，是历史链条中的一环，负有道德的义务，负有继往开来的使命，这是与生俱来的责任。历史的河流长流不息，不断地从古走到今，又匆匆奔向未来，从而令人发出“人生匆匆”的感叹，一些目标还没有实现，一些目的还没有达到，一些事情还没有去做，一切都还没有来得及，时间就已经匆匆奔流而去……
在这短暂的个体人生过程中，我们总是盲目地沉溺于物欲的外在诱惑，失去了对自己心灵的眷顾，以至于对日月运行、自然化育视而不见，对于天地万物的道德意义腔漏缺乏体味，只是空乏地说着“厚德载物”，而找不到德行修养的途径。要么简单粗暴地将自然加以么人格化，无奈地予以崇拜和祭祀；要么无视道义，肆意践踏道德的戒律；要麻木地苟活，而置德行修养于功利的冷漠中。
人们常说：“先做人后做事。”什么是做人？其实，做人就在我们生活的每一个细节当中。
以诚立德。古人说“不信不立，不诚不信”，就是说，为人诚实、守信、正直、坦荡，是立身做人的基本道德准则。
【原文】
《康诰》曰①：“克明德②。”《大甲》曰③：“顾諟天之明命④。”《帝典》曰⑤：“克明峻德⑥。”皆自明也⑦。
【译文】
《尚书·康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《尚书·太甲》说：“顾念上天赋予的光明德性。”《尚书·尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些话都是说要自己弘扬光明的品德。
【注释】
①《康诰》：《尚书·周书》中的一篇。
②克：能够。
③《大甲》：即《太甲》，《尚书·商书》中的一篇。
④顾：顾念。諟（shì）：此。古“是”字。明命：光明的德性。
⑤《帝典》：即《尧典》，《尚书·虞书》中的一篇。
⑥克明峻德：原句为“克明俊德”。俊与“峻”通，高大，崇高。
⑦皆：都，指前面所引的几句话。
【历代论引】
朱子说：“上天的明命，就是天所以成就我，而我之所以成为有德的人。能够长久注意修养自己，那么就无时不明达天命。”
智慧运用
《康诰》曰：“克明德。”
【典句札记】
此句如三字真言。虽然很短但是内涵很深，既有儒家的“道德”，又有道家的悉圆升“道德”，能够明白这样的道德，则既积极进取有雄心壮志，又顺应自然无为而治。
“官德隆，民德昌；官德毁，民德降。”这是说为官者的道德水平，反映着某个时代或某个地区社会的整体道德状况。为官者可以没有专业的技能，但是不能没有道德，而且必须具有崇高的道德境界。为“官”者有“德”，才能通过言传身教，提高全社会的道德水平，达到治国安邦的目的。
何为“官德”？狭义上是指为官者个人的道德意识、道德活动和道德规范；广义上说，是指领导集团、领导体制和为官者所代表的政治集团，在公共事务活动中所遵循的政治道德与公共管理道德。
为官者在社会中的地位和作用，决定了“官德”建设对道德建设的影响和导向，即“官”为民之表率，“官风”决定着民风，有什么样的“官德”影响就会有什么样的民风结果。
纵观古今，如果为官者事事身体力行，以自己的言行影响民众，那么，在民众面前，为官者就有人格魅力，就有威望，就会成为民众效仿的楷模；相反，如果为官者对自睁老身要求不严，不以身作则，言行不一，贪污腐败却不以为耻，就不能成为民众表率，对民众的道德教育就会成为空洞乏力的说教。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”为官者自身道德水平不高，就会使民众产生失望情绪，从而降低对自身的道德要求，导致整个社会风尚趋于恶化。
要树立良好的“官德”，首先是立德，其次是守德，最后是律德。为官者要在短暂的政治生涯中始终加强自身修养，做到“自律、自重、自省、自警、自励”；以德修身、以德立威、以德服众；要求别人做到的，自己必先做到；要求别人不做的，自己坚决不做；言必行，行必果。在办理政务的过程中，要做到公正廉洁、恪尽职守、勤政爱民、勤于学习、精通业务。同时我们的社会制度、法律法规也要强化对为官者的监督，制约权力的滥用，使为官者更好地为国家、为人民服务。
史例解读
决不败义求生
荀巨伯，是东汉桓帝时的一名贤士，向以恪守信义、笃于友情，为乡里人所敬仰。
一次，他远在千里之外的一位友人得了重病，巨伯听说后立即收拾行装，草草地安排了家事就上了路。他一路上日夜兼程，风餐露宿，用了一个多月的时间才赶到了好友所居的县城。
这座县城位于北部，时值匈奴不断侵扰，巨伯走在街上，心里十分纳闷：偌大的城中怎么不见个人影？但急于要见病榻上的朋友的巨伯，来不及细想，直奔朋友的家中，他终于在一片瓦砾和断壁之中找到了那位已奄奄一息的朋友。此时，他的朋友面色惨白，无力地躺在病榻上，巨伯见状忙取出身上仅剩的一点食物，又到外面找了一点水，送到朋友面前，这位朋友因病、饥，再加上此时见到巨伯的激动，一时说不出话来，他将巨伯给他的食物重又无力地推回到巨伯面前，然后又摆摆手，巨伯不能完全理会朋友的意思，就再三恳求说：“你先把这点东西吃下去，我想办法为你治病，千万不要着急。”友人勉强撑起身来，拉住巨伯的手说道：“你不远千里奔波来看望我，真让我感动，可这里绝非久留之地，你赶紧吃点东西，离开这里。胡人很快就要攻城了，这不，城里的人早就跑光了。”
荀巨伯这才明白，为什么此地如此荒寂，可眼下朋友重病在身，身边无人照料又怎么能行呢？我决不能将他一个人留下！想到这，他坚决地对朋友说：“我不远千里来探望你，可你现在却要赶我走，败义求生的事，我荀巨伯绝不做！”
正说着，忽听门外一阵杂乱的皮靴声，还不时地夹杂着乱哄哄的吆喝声，朋友马上意识到情况不妙，焦急地催促荀巨伯赶快从后门逃走，可他就是执意不从。门终于被踹开了，几个虎背熊腰的大汉，手持着大刀，杀气腾腾出现在面前。他们见屋中只有两个男人，一个卧病在床，一个正在为他递水，便大声喝道：“我大军一到，全城皆空，你们是何人，竟敢在此独留？”荀巨伯镇定如常地回答道：“在下荀巨伯，因朋友病重，无人照料，因此千里探视，不忍离去。望刀下留情，要杀就杀我吧。”
胡兵想不到此人能如此舍己为人，重义轻生，也颇为之感动。一个看似小头目的大汉回头对身后的几位说：“我等不该入此仁义之国！”遂挥手引屋里兵汉退出门外去了。
为政要推行仁义
王蕴，字叔仁，东晋孝武帝定皇后的父亲，晋阳（今山西太原市西南）人。曾任佐著作郎、尚书吏部郎、吴兴太守、光禄大夫等职。
王蕴性情平和，任人大度，不压制出身寒微的平民处士，只以才德为选任的标准。当时简文帝为会稽王，王蕴辅政。王蕴对于治内的情况十分熟悉，经常推荐有德才的人，使其得以举用。他所荐举的人，都能够充分发挥所长，因此，那些得不到进用的人也没有怨言。
王蕴任吴兴太守的时候，政绩卓著，民众感念其为政之德。一次，境内发生灾荒，百姓缺粮，生活无着。于是，王蕴下令打开粮仓，赈济灾民。主簿劝阻说：这样做是违犯朝廷规定的，要承担擅权的责任。他坚决请求王蕴按照规定程序，先列出报表上报，在得到朝廷批准后再行实施。
王蕴说：“现在百姓急难，嗷嗷待哺。民以食为天，人是要吃饭的，路上逃荒的人中已经有不少的人被饿死。如果按部就班地履行程序，先列出报表，再逐级上报请示，等到朝廷批准后再予救济，那时，将有多少人早已魂归西天了。专任擅权的罪过，在于太守一个人承担，而饥荒流离却威胁着全城百姓的生存。我想只要所作所为合乎仁义，能够救助百姓，度过灾难，即使被追究责任而撤职，也是坦然的，心里也没有什么值得遗憾的。”
于是，王蕴下令即刻开仓救民，很多吴兴百姓因此而保住了性命。
朝廷以违犯条规法律为理由，免去了王蕴的职务。这种不公平的责处，激起了平民百姓的义愤，很多百姓、读书人都为王蕴抱不平。皇上只得又颁布诏令，只给予王蕴降职处分，改任他为晋阳太守。
只以民生疾苦为重，不以个人的官位为意，这样的官不论是在什么样的历史条件下，都会得到百姓的拥戴，都会被百姓记在心里，也必然会流传后世。而那种只为了个人的升迁，和只为了保全自己既得的官位，而无视民众的生计，以至于弄虚作假的人，只能被百姓所唾弃。
《大甲》曰：“顾之諟天之明命。”
【典句札记】
此句话要和上面“克明德”联系起来讲，彰明了自身的道德，才能够体会到上天赋予的道德。就像人们所说的“人善天不欺”、“善有善报”一样的道理。
“君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”古人把人分为两类，一是君子，二是小人。乍一看似乎笼统之极，对人的评判过于简单直白，然而细细品来，你就会发觉古人智慧的闪光点。当今社会，各色人等，地位不同，学历不等，职业不同，但按照人的道德标线划分，还不外乎就是这两类人，即道德高尚者和品德低下者。所以，做人成功的要诀在于把他的全部力量用于提高自身的品德修养上，而不是浪费在无谓的虚名上。
史例解读
怀橘奉母
陆绩（187-219），字公纪。三国时吴国吴县（今江苏省苏州市）人。自幼聪慧伶俐，人称“神童”。博学多识，以孝行著称。曾作浑天图，注易释玄。有《周易注》十五卷，《太玄注》十卷。
陆绩经鲁肃推荐，任郁林（今广西除桂林、梧州外的大部分地区）太守。在任期间，陆绩正直无私，为政清廉，深得百姓拥戴。任期届满返还家乡时，因为家资微薄，船轻不稳，难以远航，只得将岸边的一块巨石装载上船以助航行。陆绩返归故里后，就将巨石置于家门口，后来被人们称作“郁林石”“廉石”。这块巨石现保存在苏州文庙内。
陆绩的父亲在东汉灵帝时官居郡守。陆绩六岁时，跟随父亲去九江拜访世家大族袁术。袁术拿出橘子招待他，陆绩感到味道鲜美，想到应该让母亲也尝尝新鲜的柑橘，于是就拿了几个揣在怀里。
拜访结束，起身告辞，陆绩向袁术行礼时，怀中的柑橘掉在地上。
袁术取笑说：“陆少爷是我家贵客，为什么把橘子藏在怀中呢？”
陆绩从容回答说：“世伯大人赠予我的橘子，我只吃掉一只，味道特别甜美，我想带回家，请母亲品尝。”袁术和在座的人听了都很感动，也都非常惊奇，觉得陆绩小小年绩，心地孝敬，不是一般人所能及的。
袁术感叹道：“陆郎有如此品德，将来必定是国家的栋梁！”
从此，“陆绩怀橘”传为美谈，后被元代郭居敬编入《二十四孝》，广为流传，影响深远。
陆绩故居乍浦刘家埭也因此被称为“怀橘里”，受到后世人们的谒拜。
善行终有报
宋元王，春秋时宋国的国君。相传宋元王二年，有人献给宋元王一只龟，大家建议元王杀掉龟，宋元王不忍，就把它放生到江河。后来有一天夜里，宋元王梦见神龟被渔人捕捞，请宋元王帮忙解救它。
宋元王根据神龟的托梦找到了捕捞神龟的人，解救了神龟。当神龟被宋元王放到地上的时候，龟便伸长了脖子，向宋元王走出三步，突然止步不前，缩回了脖子。人们都不知道什么意思，龟又照先前的样子，重复做了几遍，仿佛有灵性一般。
宋元王惊诧不已，就问他手下的大臣卫平。卫平告诉宋元王，这龟被人捉住后知道性命不保，侥幸被大王所救，伸项向前是感激大王的恩情。后又缩回是想和大王告辞。宋元王明白以后说，这么有灵性的龟，我们就放了它吧。
卫平不同意说，神龟在深水里，黄土中已经生活了将近三千多年，能够知道天地万物之道，明察上下千年之事。并且说，有的人说过，龟是天下之至宝，得龟之人，必然会攻无不克，战无不胜。所以请大王不要放掉龟，这样诸侯知道大王得龟以后必定会臣服于大王。
元王回答道，神龟既然是灵性的动物，降之于上天，深藏于大海。它在患难之时，认为我忠厚，才来向我求救。如果我辜负了它，那么和一般的渔人有什么区别呢。渔人贪其肉，寡人贪其利。他们的行为是不仁，我的行为就是无德，又会有什么福佑可言呢？于是让人赶紧放了这只神龟。
后来，宋元王出兵讨伐，皆是战无不胜，攻无不克。宋国也成为当时最强盛的诸侯国之一。
《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
【典句札记】
此句话和前面两句，“克明德”和“顾諟天之明命”都讲了“自明”的意思。同时也和本书的大学之学联系起来，“自明”就是说要发挥个体主观能动性的作用，积极的学习，加强自我修养。
修养我们美好的德行。“为天下及国，莫如以德，莫如行义。以德行义，不赏而民劝，不罚而邪止。”治理天下和国家，严刑峻法虽可收效于一时，但却会引起潜在的忧患，不如修养道德、推行仁义、广布德泽。凭借德政，推行仁义，则山不可挡，水不可阻。
以才辅德。有句话说得好：“德为才之帅，才为德之辅。”在现代社会，才能是生存的基本技能，没有才能、学识，生存就必然面临各种危机。但是，如果没有道德作为基础，才能就有可能用错方向。一个想成就事业的人，必须要不断提高自己的能力素质，而在提高个人能力的同时，更要重视道德的修养，这样才能使个人的能力有所依归，并形成德行与才能互为依托、相辅相成的良性循环，最终成就崇高的品德和伟大的事业。
以微积德。一个人应当把做大事、树大德作为奋斗的终极目标，但也不能以此为借口对小事小节弃之不管，否则会因小失大。没有做好小事的耐心，没有做小事的点滴积累，做大事就会成为空谈。立德要善于从小事做起，从具体事做起，不辞小流方能成大河，不辞小善才能终成大德。
史例解读
义之所在，不畏灾祸
李固（94-147），字子坚。东汉大臣。汉中南郑（今陕西省南郑县）人。《后汉书》称其“少好学，常步行寻师，不远千里。遂究览书籍，结交英贤，四方有志之士，多慕其风而来学”。曾指斥时政，要求“权去外戚、政归国家”。初官议郎，历任荆州刺史、太山太守、大司农、太尉等职。
李固任太尉时，因坚持反对外戚专权，与大将军梁冀有隙，遭梁冀诬陷谋反，被逮捕治罪，遂死于狱中。梁冀又下令将李固陈尸通衢，并威胁说：“如果谁敢前去哭吊，那么就以同谋加重治罪。”
李固弟子，汝南人郭亮，刚十五岁，在洛阳游学，就带着刑具上书朝廷，要求皇上准许收敛老师的尸首。遭到拒绝后，他就到老师的尸体旁痛哭吊祭，申述冤状，日夜守候，不肯离开。李固的另一个学生，南阳人董班，也冒着生命危险前来哭吊李固。
监守尸体的官吏被他们的师生情谊深深感动，叹息着对郭、董二人说：“生在衰乱的时代，苍天虽高，然而有雷霆又怎么敢不弯腰呢？大地虽然宽厚辽阔，也有沦陷之处，不敢不收脚止步。耳目只能挑选适当的内容去看去听，舌头也不敢说一句那些不该说的话。”
太后也被他们的真情打动，允许他们收殓李固的尸体。于是，他们便将老师的尸体运回故里安葬。
李固主张“以仁义治天下，实现社会和谐”。针对东汉后期腐败混浊的官场，他尖锐地指出：“古代提拔人，有德才的人方能授予官职；现在任用人，只看重谁有钱有势……古代施政务求宽大博爱；现在当官，多以严酷出名；那些天性正直心存宽厚温和而没有派系支持的人，总是受到排挤贬斥……这样，即使增多刑律条文，也没有作用。”接着，他又指出：“政令教化稍有不慎而出现差错，那是一百年也挽救不了的损失。争利之门一开，则求仁义的路就被堵塞了。”
李固的这些言论，穿透千年时空，仍然闪耀着睿智的光辉。
李固说：“阳关之曲，和者必寡。盛名之下，其实难副。” *** 常引用这句话告诫干部应谦虚、谨慎，正确对待自己。
一个能够被世人称颂为有仁德的人，他的抱负必然是以天下为己任，他的修养更是恢宏大度，他的器识也必然超出常人，他的言行决不是为了求取声名和自身的安全。他们注重的是确立取舍标准，意在树立和端正天下的风气，用自己的努力来唤醒天下人的良知，从而愿为维护真理而生，愿为坚持真理而死。因此，他们生为天下承担，死为天下楷模。
修屋先修身
阳固，字敬安，后魏无终（今天津市蓟县）人。少年时倜傥任侠，二十多岁始发愤读书。长于谋略，有文才。历任北平太守、步兵校尉、汝南王郎中令等职。为人刚正不阿，清廉奉公，家无余财。
《北史·阳固传》称，“固以讥切聚敛，为王显所嫉，免固官。”宣武末年，阳固晋升为侍御史。中尉王显建造了一座新住宅，装修豪华，亭台楼阁，水榭回廊，雕梁画栋，极尽精致。新宅落成后，王显宴请各级官员及其僚属，赏景吟诗。
欢饮之中，中尉王显喝得高兴，就问阳固说：“这座宅第怎么样？”阳固回答说：“我听说，从前晏婴的住宅又小又低，潮湿狭窄，蜗居在简陋的小巷内，但他的德绩功勋、勤俭谦让的美德却至今传颂。《周易》中记载着这样一句话：‘豪华住宅不吉利，必生灾祸’，这些诫勉与史实您是知道的，相信也还没有忘记吧。现在，您的这座房子确实美仑美奂，这样精美的住宅，我想恐怕只有品德高尚的人才配居住，也才能够长久地保有。因此，希望您努力修养自己的品德，使自己的德行与华丽的住宅相配。”中尉王显听了之后，默然不语，于是举座不欢。
现今的人们，总是注重对华屋美宅的装饰，却放松对德行的修养。有的人身居装修华丽的别墅豪宅，却整日算计如何损公肥私、利己。他们有钱豢养宠物，可以每天供给宠物精美的食物，可以给宠物构建住舍，也可以天天给宠物洗澡，但是却不愿给生他养他的父母洗一次脚。
此谓诚于中，形与外。这句话翻译成白话文是：这就是内心真诚，会流露于言表。
《大学》白话译文：
《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。
凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。
在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚。
意欲使自己意念真城的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真城，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下大平。
从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调族培理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我这样的事情，还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。
所谓意念真城，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什猛迅么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。
别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。
《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他庄重威严，光明显耀。那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！”所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养。
所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。”
后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。枝穗此这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德。”
《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。商汤的《盘铭》上说：“如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。”《康诰》篇上说：“劝勉人们自新。”《诗经》上说：“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。”
因此，君子处处都要追求至善的境界。《诗经》上说：“京城方圆千里，都为百姓居住。”《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。”孔子说：“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。”
身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父，当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用。孔子说：“审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。”违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。
如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。所以说，修养品德关键在端正心意。
如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。
因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。
要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。所以，君子不出家门而能施教于国民。孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则。
《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。
这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。
因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。因此，国家的治理，在于先调整好家族。《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，合家欢快。”
只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。《诗经》上说：“尊兄爱弟。”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。这就叫做治理好国家首先要调整好家族。
要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级。
厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往。
厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。
光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。
所以，君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。德行为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。
所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”
舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上而已。
能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。
这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。
发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。
孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。”这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。
掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。
《大学》原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。
“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；
此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”
道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
扩展资料：
《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。
经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
参考资料：-大学
此谓诚于中，形与外.
这就是内心真诚，会流露于言表
大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，
先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致
其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家
齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
传
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎
其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
人之视己告岁让，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君
子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮
僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。
“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威
仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其
利，此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：
“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”
《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”
子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》雀仿云：“穆穆文王，于缉
熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于
慈；与国人交，止于信。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，
此谓知本”。
所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子，而后厌然。X其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。
曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」
富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，
有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不
闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所
畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其袜局所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其
美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不
修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成
教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》
曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，
一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，
一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所
令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏
乎身不怒，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，
其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：
“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”
其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不
倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于
后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之
道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之
谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国
者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于
殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是
故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，
仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人
之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保
我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不
通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，
不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；
见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，
菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁
者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终
者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜
牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为
利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，
菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
《大学》的译文
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大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。” 《康诰》说：“激励人弃旧图新。” 《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处下追求完善。
《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。
孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。
使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”
《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。物有本末，事有磨灶终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正岁游慧其心者， 先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身；修身而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者 否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
译文：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周祥;思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家 族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养 品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治乎答理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的!
《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了"四书"之一。
